Чужие брачные традиции часто кажутся странными. К ним принято относить и обычаи первобытного общества: даже если точно неизвестно, как тогда решали вопрос с супружескими отношениями, трудно ждать от тех людей цивилизованного подхода к браку.
Тем более странным оказывается тот факт, что многие из ограничений или, наоборот, рекомендаций по выбору партнера благополучно просуществовали с самых давних времен до нынешнего века (хотя некоторым из них пора уже уйти в прошлое).
Почему без эндогамии было не обойтись и зачем одной женщине несколько мужей
В самом начале развития человеческого общества эндогамия, то есть возникновение брачных связей между членами одной общины, была делом естественным – где же еще найти пару в условиях, когда на много километров вокруг – никого, кроме диких зверей? За тридевять земель за невестой не отправлялись, да и брака как такового вначале не было. Ребенок воспитывался матерью, а добытчиками становились ее братья, отец не приобретал никаких прав ни на ребенка, ни на территорию или имущество женщины.
На первых этапах развития человечества власть была сосредоточена в женских руках.
Исследования говорят о том, что существовала дуальная экзогамия, когда род условно делился на две части и заключение брака (или просто деторождение) осуществлялось между представителями этих частей. С определенных пор уже в далекой древности принимались меры против кровосмешения, пусть и в условиях, когда генетическое разнообразие было труднодостижимо. Один из пережитков тех времен – «кузенный брак» - благополучно сохранился до XXI века, оставаясь обычным явлением для большого количества народов.
Интересным и достаточно редким вариантом брачных отношений стала полиандрия, когда одна женщина создает семью с несколькими мужчинами. Самое раннее упоминание о таком виде союза можно встретить в документах древних шумеров, датированных XXIV веком до н.э. В них идет речь о строгом запрете женщинам иметь несколько мужей, а в случае нарушения правила виновную надлежало побить камнями. И все же, при всей архаичности этого явления, и ему есть место в современном мире.
Европейцы, чтобы избежать дробления земель, придумали майорат, когда все поместье переходило к старшему из детей-наследников, младшие оставались ни с чем.
Причинами многомужества обычно становился недостаток земельных ресурсов. Участок земли, принадлежащий семье женщины, таким образом не дробился между семьями – дети оставались с ней и воспитывались ее родственниками – братьями. Такая традиция благополучно сохраняется у аборигенов островов Тробриан в Тихом океане. Кстати, эти островитяне убеждены, что ребенок наследует только качества матери, а отец нужен лишь для его появления на свет. Похожие обычаи существуют в некоторых племенах Африки, а еще – в редких случаях в Индии и Тибете.
Полиандрия встречается не менее чем в двадцати народностях.
Замуж за брата мужа или жениться на сестре жены – зачем?
Значительно более часто в прошлом и настоящем человечества встречалась и встречается полигиния – то есть брак одного мужчины и нескольких женщин. Причем на место жен правилами общины предназначались, например, родные сестры – в архаичном и традиционном обществе это было распространенное явление, в науке оно получило название сорорат. Жениться на сестре первой жены можно было как став вдовцом, так и не дожидаясь смерти своей «половины». Сейчас такой обычай сохраняется в некоторых племенах Северной Америки и в Индии, где потерявшему жену могут предложить в качестве невесты ее сестру.
Бывший президент ЮАР Джейкоб Зума, по обычаям своего племени, женат на нескольких женщинах одновременно.
Патриархально-родовой строй дал человечеству еще одно интересное явление – левират, это обязанность женщины, похоронившей мужа, выбрать нового из числа его братьев или других ближайших родственников. Такой обычай был у многих народов – древних греков и древних евреев, у народов Средней Азии. Иудеи дали левирату название йибум: бездетная вдова могла выйти замуж за своего деверя. А вот у славян левират распространения не получил.
Зачем требовалось так ограничивать условия выбора нового мужа? Причины вполне разумны: дети от первого брака, если они успели появиться на свет, оставались в семье (в роду). Часто в традиционных обществах перед заключением брака родителям невесты выплачивался калым, а потому женщина как бы становилась собственностью новой семьи и «работала» на продолжение именно этого рода.
П. Брейгель-старший. Крестьянская свадьба.
Кроме того, как ни парадоксально, но такая «передача» брачных отношений внутри семьи препятствовала возможному кровосмешению: если бы дети уходили вместе с матерью в другой род, вероятность впоследствии завести супружеские отношения с кем-то из родственников отца оказывалась высокой, левират же исключал такое развитие событий.
Браки между кузенами: что с ними не так
А вот кузенный брак, когда-то возникнув в условия родового строя, благополучно прижился и в новой эре, причем и в европейских семьях такой обычай был не редкостью. В большей степени женитьба на кузине стала характерна для высшего общества и особенно – для правящих династий. Последствием такой практики становилось ухудшением здоровья каждого нового поколения детей, вплоть до вырождения, как это случилось, например, с испанскими Габсбургами.
Карл II Испанский был болен сразу несколькими тяжелыми болезнями, отличался уродствами и был неспособен произвести на свет потомство.
Бесплодие, заболевания крови, заболевания, приводящие к болезням и ранней гибели – таково было следствие кузенных браков, заключаемых в интересах государств и крупных политических деятелей. О минусах таких союзов знали еще в далекой древности, потому в разных обществах и существовали табу на отношения близких родственников, а за нарушения виновных наказывали самым суровым образом, вплоть до казни. Были и другие причины искать женихов и невест «у соседей» - чтобы наладить межплеменные связи, заключить военные союзы.
Парсы и в новом веке продолжают выбирать пару из своего народа.
«Не жениться на своих, но избежать брака с чужаком» - так мог бы звучать девиз человечества на протяжении всей его истории. Эндо- и экзогамия оказались двумя сторонами одной медали, задав границы для поиска спутника жизни каждому из членов общины. Экзогамия при этом обеспечивала здоровье людям и здоровые отношение между племенами, а эндогамия была нужна для сохранения традиций, мастерства, знаний и секретов внутри какого-то ограниченного круга посвященных, а еще позволяла приумножить ресурсы и семейные связи.
В том, что касается брака, мир не настолько прогрессивен, как можно было бы ожидать. Множество народов сохраняют в том или ином виде пережитки прошлого. Маньчжуры, по традиции, не могут создавать семьи с лицами другого фамильного прозвища. В Китае не допускаются браки между однофамильцами. Браки между кузенами распространены в ряде стран, например, в Азербайджане. И пока, к сожалению, миру далеко до окончательного преодоления традиционных препятствий для брака: принадлежности к разным расам, национальностям или вероисповеданию.
